Horus

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Bernard Mathieu

« Les Enfants d’Horus, théologie et astronomie » (ENIM 1, , p. 7-14)

Une enquête menée sur les Enfants d'Horus (Hâpy, Douamoutef, Imséti et Qébehsénouf ) dans les Textes des Pyramides permet de mettre en relief leur véritable identité théologique, leurs fonctions essentielles, ainsi que les correspondants que les Égyptiens leur avaient attribués dans le ciel nocturne, au sein des constellations que nous nommons Orion et la Grande Ourse.


Thomas Gamelin

« Le dieu Chemânefer. Un support théologique multiple au temple d’Esna » (ENIM 12, , p. 25-42)

Descendant le Nil depuis Kom Ombo, le dieu Sobek est appelé différemment lorsqu’il s’arrête un temps dans le temple d’Esna : il est nommé Chemânefer. Crocodilocéphales tous les deux, les contours iconographiques sont identiques, mais le nouveau dieu latopolite porte plusieurs couronnes qui reflètent les multiples caractères de Sobek dont il a hérités. Coiffé de la couronne-tjeni, Chemânefer acquiert des fonctions semblables à Sobek-Geb ; avec le hemhem sur la tête, le crocodile latopolite est un dieu-enfant prenant modèle sur Sobek-Horus ; portant le disque solaire, il est une forme animale prise par le soleil, comme c’est déjà le cas avec Sobek-Rê, mais sa nature comprend également une touche osirienne. L’ensemble des personnalités, quelque peu segmentées, du crocodile ombite est intégré en Chemânefer, tout en insistant sur l’idée que celles-ci ne sont en réalité que différentes facettes complémentaires qui s’unissent les unes aux autres au sein de cette nouvelle divinité.


Steven R.W. Gregory

« Horus Joins the Barque of Cosmic Authority. Observations Regarding Aspects of Coffin Text Spell 148 » (ENIM 13, , p. 63-77)

Le texte reconsidéré dans cet article, tiré de la formule 148 des Textes des Sarcophages, est important pour la définition de la fonction de la royauté dans l’Égypte antique. Il relate la naissance d’Horus, l’aspect métaphysique du souverain mortel, et établit sa position dans le groupe d’entités dont chacune incarne un concept essentiel à la domination pharaonique : celles qui, ensemble, constituent l’équipage de la barque primordiale.


Bernard Mathieu

« Horus : polysémie et métamorphoses » (ENIM 6, , p. 1-26)

À l’instar du théonyme « Seth », le théonyme « Horus » est éminemment polysémique. Fondé sur l’analyse de plus de 900 attestations dans les Textes des Pyramides, cet article tente de classifier les différents référents théologiques, depuis le modèle archaïque, à portée historiographique, d’Horus de Hiéraconpolis jusqu’à l’élaboration de la figure d’Horus l’enfant héritier de son père Osiris. Au-delà du discours religieux, comme toujours, se laissent deviner les évolutions d’une pensée politique et les lourdes implications idéologiques de la diffusion du dogme osirien.


Annie Gasse

« La stèle Bru?gger, une stèle d’« Isis sur les crocodiles » » (ENIM 7, , p. 125-143)

L’article présente une stèle d’un modèle rare : imitant l’iconographie des cippes d’Horus, l’objet montre une Isis sur les crocodiles. Le texte du verso, proche du texte A de Daressy, souligne par des formules inusitées le rôle d’Isis magicienne protectrice de son enfant Horus.


Gyula Priskin

« The Dendera zodiacs as narratives of the myth of Osiris, Isis, and the child Horus » (ENIM 8, , p. 133-185)

À part les signes clairement identifiables de la bande zodiacale, des quatre constellations conventionnelles égyptiennes et des planètes, les autres dessins des deux zodiaques de Dendera semblent dériver des systèmes de représentation traditionnels égyptiens. Ces représentations avec les figures des décans enregistrent des phénomènes célestes et des événements de culte référant qui racontent l’histoire de la mort et la résurrection d’Osiris, la fécondation d’Isis par son mari décédé et la naissance de leur enfant Horus. Ici les aspects astraux des mythes s’attachent aux phases de la lune, au cycle annuel du soleil et au lever héliaque de Sirius. Ainsi, les zodiaques, ne sont-ils pas des catalogues de constellations, mais des cartes du ciel conçus à un moment donné qui correspond à la coïncidence de la pleine lune et de l’équinoxe d’automne en 52 av. J.-C. et en 36 apr. J.-C.


ENiM 13 - 2020

6 article(s) - 12 mai 2020.


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