Le roi Sénakht-en-Rê Ahmès de la XVIIe dynastie, Sébastien Biston-Moulin, ENIM 5, 2012, p. 61-71 « ENiM

**Sébastien Biston-Moulin, « Le roi Sénakht-en-Rê Ahmès de la XVIIe dynastie », ENiM 5, 2012, p. 61-71.**

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Articles du même auteur :

Sébastien Biston-Moulin
Le roi Sénakht-en-Rê Ahmès de la XVIIe dynastie

Publication de deux éléments d’une porte de grenier au nom du roi Sénakht-en-Rê Ahmès récemment découverts près du temple de Ptah à Karnak. Les éléments mis au jour permettent de préciser l’identité de ce roi de la XVIIe dynastie dont seul le nom de couronnement était connu par des listes royales posthumes et de lever définitivement les incertitudes concernant son nom de naissance : Ahmès.
Les désignations Sénakht-en-Rê Taâ Ier et Sénakht-en-Rê Siamon doivent donc aujourd’hui être abandonnées. La proposition d’identification de la tombe de ce roi dans le rapport de la commission d’enquête ramesside du Papyrus Abbott doit également être écartée. Il n’y a qu’un seul roi dont le nom de naissance est Taâ : Séqen-en-Rê. Le nom de fils de Rê de Sénakhat-en-Rê conduit à rattacher ce roi à la famille royale ahmoside de la fin de la XVIIe dynastie et du début de la XVIIIe dynastie dont il est à ce jour le plus ancien représentant connu. Enfin, les documents qui ne portent que le nom de fils de Rê « Ahmès » peuvent désormais être attribués soit à Sénakht-en-Rê Ahmès, soit à Neb-Pehety-Rê Ahmosis.

(ENIM 5, p. 61-71 — 22 mars 2012)
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Sébastien Biston-Moulin
De Sésostris Ier à Kamosis. Note sur un remploi de Karnak

Cet article est consacré au remploi d’un jambage de porte en calcaire dur au nom de Sésostris Ier ayant servi de support pour graver la deuxième stèle de Kamosis découverte en 1954 à Karnak. Un réexamen de la stèle au Musée de Louqsor et une plaque de verre des archives du Cfeetk (CSA/USR 3172 du Cnrs) datée de 1956 qui montre la stèle dans un meilleur état de conservation ont permis de lever une partie des difficultés de lecture signalées et de proposer une nouvelle identification des divinités représentées sur le jambage. Le dieu Amon et une déesse (que les restes du nom invitent à identifier à Mout ou Nekhbet) allaitant Sésostris Ier sont représentés sur le premier registre et la déesse Bastet conférant la vie au roi est présente sur le deuxième registre. Un examen des différents éléments à même de préciser la localisation d’origine de ce jambage et les événements ayant conduit à son remploi par Kamosis viennent conclure cette étude.

(ENIM 4, p. 81-90 — 20 juin 2011)
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David Klotz
Thoth as Textual Critic. The Interrupting Baboons at Esna Temple

Au temple d’Esna, l’hiéroglyphe du babouin assis possède plusieurs valeurs phonétiques et idéographiques. En plus des valeurs déjà connues, ce signe peut aussi signifier le pronom pw, qui devait, à cette époque, être prononcé ip. Bien que cet emploi ne se rencontre pas hors du temple d’Esna, il est néanmoins attesté dans une vingtaine d’exemples renvoyant à l’ensemble de la période se rapportant à ces inscriptions. Tous les textes pertinents sont traduits ici avec un commentaire détaillé. Dans un appendice, quatre nouvelles valeurs logographiques pour l’hiéroglyphe du babouin assis sont analysées.

(ENIM 7, p. 33-60 — 4 avril 2014)
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Éloïse Noc
Le sarcophage du musée de l’Hospice Saint Roch à Issoudun (n^o inv. 11.55)
Étude du sarcophage anthropomorphique n° inv. 11.55 du Musée d’Issoudun (France) (XXIe dynastie). Il appartient à une chanteuse d’Amon-Rê, roi des dieux, et musicienne du chœur de Mout, la Grande, maîtresse de l’Ichérou, dont le nom reste inconnu. Les inscriptions recouvrant le cercueil sont présentées, accompagnées d’une description iconographique.

Étude du sarcophage anthropomorphique n° inv. 11.55 du Musée d’Issoudun (France) (XXIe dynastie). Il appartient à une chanteuse d’Amon-Rê, roi des dieux, et musicienne du chœur de Mout, la Grande, maîtresse de l’Ichérou, dont le nom reste inconnu. Les inscriptions recouvrant le cercueil sont présentées, accompagnées d’une description iconographique.

(ENIM 7, p. 13-32 — 7 mars 2014)
617 / 1473

Sydney H. Aufrère
Crocodilus lacrymans. Les « larmes » et la « compassion » du saurien du Nil

Cet article propose d’étudier à nouveaux frais le motif des larmes de crocodile, dangereux et cruel saurien que l’on croyait incapable de pitié, paradoxalement considéré comme sacré par des habitants de la Vallée du Nil ou pris en chasse par d’autres. Cet article aborde son origine dans la littérature et son évolution à partir du IVe siècle de notre ère, sous la plume du prédicateur Asterios le Sophiste, jusqu’à l’Époque moderne où il fait encore flores, quoique l’on perde sa trace, en Orient et en Occident, pendant près de six siècles entre le Ve et le XIe siècles. L’origine égyptienne de ce dicton bien connu perce chez les auteurs classiques qui montrent comment les sauriens que les Tentyrites et les Apollinopolites fustigeaient à mort, émettaient des vagissements, assimilés à des pleurs. Le motif a évolué par le truchement du Physiologos jusqu’à son subvertissement final : Le Crocodile et l’Esturgeon (1792) de Jean-Pierre Claris de Florian.

(ENIM 7, p. 1-12 — 28 février 2014)
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François René Herbin
Le papyrus magico-funéraire Louvre E 5353

Publication du pLouvre E 5353, d’époque romaine et de provenance inconnue, rédigé au profit d’une certaine Ḥr-ʿnḫ. Le papyrus dont le début manque est aujourd’hui constitué de quatre pages dont la dernière est restée vierge de toute inscription ou dessin. On lit sur les deux premières un assez long texte rédigé en hiératique, précédé de quelques vignettes empruntées au Livre des Morts. Introduit par le titre du ch. 125 et quelques séquences originales dont un emprunt au « grand décret émis pour la province-igeret », ce texte, où interviennent plusieurs officiants, expose un rituel d’exécration contre Apophis qui se poursuit avec des extraits du ch. 163 du Livre des Morts et de la scène 72 B du rituel de l’ouverture de la bouche. Divers indices répartis dans l’ensemble du papyrus invitent à penser que les opérations magiques ici décrites, bien qu’inattendues dans ce contexte funéraire, étaient réalisées dans les derniers jours de Khoiak et concouraient comme le reste du texte à la renaissance de la défunte à l’instar d’Osiris.

(ENIM 6, p. 257-289 — 24 décembre 2013)
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La houe et la forteresse… Finalement, acte de fondation ou de destruction ?

La combinaison des deux signes « houe » et « forteresse » rencontrée sur quelques rares documents, et en particulier sur la palette « du tribut libyen », est généralement entendue comme représentant un acte de destruction. Toutefois, un certain nombre de chercheurs se sont attachés depuis quelques décennies à mettre en défaut cette interprétation. Selon eux, il ne fait aucun doute qu’il s’agisse d’un acte de fondation. Cet article analyse les arguments avancés par ces derniers et tente de faire le point sur la question.

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(ENIM 5, p. 61-71 — 22 mars 2012)
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Les couleurs dans les Textes des Pyramides : approche des systèmes chromatiques

Les notions de « couleurs » dans l’Égypte ancienne doivent être appréhendées non pas isolément mais selon une approche structurale, à l’intérieur de systèmes complémentaires ou antinomiques. L’analyse du vaste corpus des Textes des Pyramides permet ainsi de mettre en évidence la spécificité et les implications idéologiques du rouge (décher), qui s’oppose aux trois autres couleurs « fondamentales » que constituent le noir (kem), le blanc (hedj) et le vert (ouadj).

(ENIM 2, p. 25-52 — 28 avril 2009)
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Bernard Mathieu
Les Enfants d'Horus, théologie et astronomie
Une enquête menée sur les Enfants d'Horus (Hâpy, Douamoutef, Imséti et Qébehsénouf ) dans les Textes des Pyramides permet de mettre en relief leur véritable identité théologique, leurs fonctions essentielles, ainsi que les correspondants que les Égyptiens leur avaient attribués dans le ciel nocturne, au sein des constellations que nous nommons Orion et la Grande Ourse.

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(ENIM 1, p. 7-14 — 28 septembre 2008)
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Frédéric Servajean
À propos du temps (neheh) dans quelques textes du Moyen Empire
Les mentions du terme neheh sont analysées dans quelques textes du Moyen Empire. Ce terme y désigne le « temps », en tant que flux étroitement lié à l’éternité et l’immuabilité djet, ainsi qu’à la pratique de la Maât.

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(ENIM 1, p. 15-28 — 28 septembre 2008)
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Frédéric Servajean
Le cycle du ba dans le Rituel de l’Embaumement P. Boulaq III, 8, 12-8, 16
L’analyse de quelques passages du Rituel de l’Embaumement (P. Boulaq III) permet de reconstituer le cycle du ba dans un contexte spécifique de momification et de comprendre la logique des traditions sur lesquelles il se fonde, résultant de l’observation minutieuse de la nature.